Sukoharjonews.com – “Saya benci boneka,” penulis-sutradara Lagueria Davis menyatakan di awal film dokumenter debutnya “Black Barbie.” Secara bergiliran perayaan dan interogasi (terkadang keduanya secara bersamaan), film ini menggali sejarah boneka Black tituler yang dirilis Mattel pada tahun 1980. Itu adalah 31 tahun setelah Barbie pertama mulai bangkit menjadi boneka yang paling ikonik, berpengaruh tidak nyaman. dalam sejarah Amerika.
Dilansir dari Variety, Selasa (2/5/2023), Davis membuat argumen penuh sesak bahwa jalan menuju keragaman dan inklusi Barbie sudah lama dan ditandai dengan jalan memutar, persimpangan dan, mungkin satu atau dua jalan buntu. Orang pertama Davis, perjalanan yang berubah-ubah – seringkali jenaka, seringkali berbobot – akan membawanya ke pertimbangan ulang antipati (yang dia anggap sebagai tomboi). Alasannya untuk pemikiran ulang ini bersifat pribadi – dan menggemaskan.
Pada tahun 1953, bibi Legueria, Beulah Mae Mitchell, pergi dari Forth Worth, Texas, ke Los Angeles. Dia mendapat pekerjaan di Mattel pada tahun 1955. Dia pergi pada tahun 1999. Foto arsip Mitchell sebagai “pemintal” – orang yang menguji engkol pada Jack in the Box – hanyalah salah satu dari banyak foto arsip dokumenter yang menyenangkan dan menginstruksikan . “Black Barbie” menawarkan foto-foto surat kabar, film berita, dan banyak lagi yang mengesankan yang menambah catatan kehidupan kulit hitam yang tertekan di Amerika Serikat.
Kenangan Mitchell tentang perusahaan mainan dan khususnya Ruth Handler (yang mendirikan perusahaan bersama suaminya, Harold) sangat disukai. Dan dia membuktikan permainan saat keponakannya dengan lembut menanyakan tentang boneka pada umumnya dan Mattel secara khusus. Mitchell adalah salah satu karyawan yang mulai mengadvokasi Barbie Hitam di awal tahun 60-an. Butuh waktu hampir dua dekade untuk advokasi itu sampai pada sosok desainer Kitty Black Perkins, yang memikirkan Diana Ross ketika dia merancang Barbie Hitam pertama Mattel dan mendandaninya dengan gaun merah, dengan sedikit punggung dan sedikit kaki yang terlihat.
Perkins juga bertanggung jawab untuk mempekerjakan artis perubahan Mattel lainnya: desainer boneka Stacey McBride-Irby. Mitchell, Perkins, dan McBride-Irby-lah yang membuat argumen film yang paling persuasif tentang dari mana perubahan harus dimulai: di tempat kerja.
Dengan kreasi ulang yang sangat lucu dari boneka Barbie asli yang melenggang ke ruang putih atau duduk di ujung meja ruang konferensi (satu-satunya BIDOC – Boneka warna hitam asli, bisa dikatakan), film ini bisa menjadi masam. Davis dan sinematografer Sara Garth (dengan bantuan skor Esin Aydingoz) membuat patung-patung plastik ini menjadi karakter yang mempesona dan glamor. (Tidak sejak Todd Haynes menggunakan boneka dalam permata bawah tanahnya tahun 1988, “Superstar: The Karen Carpenter Story”, Barbie telah terbiasa dengan efek runcing dan antropomorfisasi seperti itu.)
Tapi ada rasa sakit, di sini juga. Pada tahun 1940-an, Drs. Kenneth dan Mamie Clark terkenal melakukan eksperimen dengan anak-anak dan boneka kulit hitam untuk menggarisbawahi kerusakan citra diri yang ditimbulkan oleh segregasi dan rasisme. Melucuti boneka dari semua indikator selain popok dan warna plastiknya, pasangan itu meletakkan dua boneka putih dan dua boneka coklat di atas meja dan mengajukan serangkaian pertanyaan kepada anak-anak.
Dalam sebuah wawancara beberapa tahun kemudian, Kenneth Clark menceritakan pertanyaan yang diajukan pasangan itu: “Tunjukkan pada saya boneka putih itu. Tunjukkan pada saya boneka berwarna. … Tunjukkan pada saya boneka yang ingin Anda mainkan. Tunjukkan pada saya boneka yang bagus. Tunjukkan pada saya boneka yang jelek.” Clark selanjutnya melaporkan bahwa mayoritas anak kulit hitam pada saat itu menganggap karakteristik positif boneka putih. Beberapa temuan mengerikan dari pasangan ini dari penelitian ini dan yang lainnya menjadi argumen selama kasus penting Mahkamah Agung Brown v. Dewan Pendidikan Topeka.
Pembacaan eksperimen Clark bahkan sekarang terasa rumit: apakah boneka atau rasisme yang mendarah daging yang dialami anak-anak yang menyebabkan jawaban mereka yang menyiksa? Tapi begitu juga hubungan representasi budaya populer atau kekurangannya dengan bagaimana anggota kelompok yang terpinggirkan memahami diri mereka sendiri dalam budaya yang merendahkan atau mengabaikan mereka. Apakah citra diri yang positif mungkin terjadi tanpa keamanan dan prospek ekonomi?
Setidaknya dua wanita yang diwawancarai dalam “Barbie Hitam” putus asa ketika mereka berbagi bahwa tidak melihat boneka yang terlihat seperti mereka memperburuk keterasingan mereka di ruang yang didominasi warna putih atau memberi makan perasaan mereka tidak terlihat di dunia, tidak merasa cantik di dunia. dibatasi oleh gadis berambut pirang, bermata biru, pert tahun 1959.
Jumlah informasi dan luasnya pertanyaan di sini menyarankan sebuah pertanyaan: Bisakah kepala boneka Barbie berputar? Karena Anda mungkin karena Davis telah berkonsultasi dengan narasumber hampir sama banyaknya dengan jumlah Barbie. Bercanda, dalam perjalanannya untuk memahami budaya boneka, Davis mendaftar berbagai pakar budaya, sosiolog, sejarawan, kolektor, mantan Miss Black California, model cilik, keponakan sutradara sendiri, dan satu jiwa berpakaian berani yang mengidentifikasi diri sebagai orang kulit hitam. Barbie. Banyak sekali kontradiksi yang menarik dan menjungkirbalikkan.
Film ini terdiri dari tiga bab dan yang terakhir, “Future of Black Barbie: Center of Her Own Story?”, menampilkan sekelompok pemikir cerdas yang dipimpin oleh psikolog perkembangan dan profesor Dr. Amirah Saafir dan terapis keluarga Yeshiva Davis yang telah melakukannya studi boneka dengan sekumpulan anak muda yang baru dan beragam. Agensi adalah topiknya. Dan bahkan lebih dari orang dewasa yang lebih menyukai boneka Barbie Hitam asli daripada Barbie keturunan kontemporernya, anak-anak di segmen ini menawarkan banyak wawasan yang ingin kami kembalikan saat kami memasuki musim panas bersama sutradara Greta Gerwig dan bintang Margot Barbie aksi langsung Robbie di cakrawala. (nano)
Facebook Comments